금주 운동
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1. 개요
금주 운동은 알코올 소비를 제한하거나 금지하려는 사회 운동으로, 역사적으로 다양한 형태로 나타났다. 17세기 북미와 18세기 영국에서 알코올 남용 문제가 대두되면서 금주 운동의 초기 형태가 나타났고, 19세기 미국과 영국에서 종교 단체와 사회 개혁가들을 중심으로 절제와 도덕적 설득을 강조하는 운동으로 발전했다. 19세기 후반에는 여성 기독교 금주 연합(WCTU)과 같은 단체를 중심으로 대중 운동으로 확산되었으며, 20세기 초에는 미국에서 금주법이 시행되기도 했다. 현대에는 알코올과 건강, 사회적 영향에 대한 연구를 통해 음주 경고 라벨 부착 등 다양한 형태로 이어지고 있으며, 세계 여성 기독교 절제 연맹과 같은 단체가 활동하고 있다.
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금주 운동 | |
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개요 | |
이름 | 금주 운동 |
유형 | 사회 운동 |
반대 대상 | 알코올 소비 |
목표 | 알코올 소비 감소 알코올 생산 감소 알코올 판매 감소 |
역사적 맥락 | |
기원 | 18세기 후반, 미국 |
주요 국가 | 미국 영국 캐나다 스웨덴 노르웨이 핀란드 러시아 호주 뉴질랜드 |
관련 사건 | 미국의 금주법 (1920년 ~ 1933년) |
조직 및 활동 | |
주요 단체 | 미국 금주 협회 (American Temperance Society) 여성 기독교 금주 연합 (Woman's Christian Temperance Union) 금주 연맹 (Anti-Saloon League) 국제 푸른 십자군 (International Organisation of Good Templars) |
활동 방법 | 로비 활동 정치 캠페인 교육 캠페인 시위 집회 출판 |
이념 및 주장 | |
주요 주장 | 알코올은 건강에 해롭다. 알코올은 가정 폭력을 유발한다. 알코올은 범죄를 유발한다. 알코올은 사회적 문제를 야기한다. |
지지 기반 | 종교 단체 여성 단체 진보주의자 보수주의자 |
영향 및 결과 | |
긍정적 영향 | 알코올 소비 감소 가정 폭력 감소 범죄 감소 공중 보건 향상 |
부정적 영향 | 밀주 산업 발달 범죄 조직 강화 사회적 분열 심화 |
논쟁 및 비판 | |
비판 | 개인의 자유 침해 효과 미미 사회적 부작용 심각 |
반론 | 공익 우선 사회적 책임 강조 |
관련 인물 | |
주요 인물 | 닐 도 캐리 네이션 프랜시스 윌러드 |
추가 정보 | |
관련 용어 | 금주법 절제 운동 Prohibition Temperance |
현재 상황 | 알코올 규제 강화 추세 금주 운동의 영향력 감소 |
2. 역사적 배경
금주 운동의 기원은 멀리 고대까지 거슬러 올라간다. 아리스토텔레스의 저서 니코마코스 윤리학에는 사추덕 중 하나로 절제가 언급되었다.
17세기 후반 북미에서는 알코올이 음료, 의약품, 상품 등 여러 용도로 사용되며, 남녀노소 모두에게 식민지 생활의 필수적인 부분이었다. 음주는 널리 용인되었지만, 과음은 용납되지 않았다. 1800년대 중반까지 미국의 식민지 시대에는 하드 사이다가 주된 알코올 음료였다. 1767년, 평균적인 뉴잉글랜드 가족은 연간 7배럴(1인당 약 35갤런)의 하드 사이다를 소비했다. 1800년대 중반 즈음, 독일 등지에서 새로 도착한 이민자들의 영향으로 맥주의 인기가 높아졌고, 금주 운동과 지속적인 서부 확장은 농부들이 사이다 과수원을 포기하게 만들었다.[1]
18세기 후반 영국에서는 산업 혁명으로 인해 맑은 정신의 노동자가 필요해지면서 알코올에 대한 부정적인 시각이 커졌다.[2] 1775년 앤서니 베네제트는 알코올 금주를 제안했고,[14] 1790년대 초 벤자민 러쉬는 과도한 음주로 인한 질병을 언급하며 금주를 유일한 치료법으로 제시했다.[3][4] 그는 발효 음료의 이점은 인정했지만 증류주 사용은 비난했다.[15] 미국 독립 전쟁 이후 러쉬는 여러 교회의 목사들에게 절제 메시지를 설교하도록 요청했으나,[5] 1820년대까지 금주 메시지는 미국인들에게 대부분 무시되었다.[15]
절제 운동 지지자들은 알코올 문제를 서구 문명의 가장 중요한 문제로 여겼으며,[104] 알코올 중독이 이차적 빈곤[66]을 유발하고 모든 종류의 사회 문제를 야기한다고 보았다. 그들은 금주가 범죄를 줄이고, 가족을 더 강하게 만들며, 사회 전체를 개선하는 데 도움이 될 것이라고 믿었다.[81] 절제 운동은 원칙적으로 초교파적이었지만, 대부분 교인들로 구성되었다.[12] 절제 옹호자들은 과학적 주장을 사용했지만, 절제 철학의 핵심은 도덕적-종교적 성격이었다.[104] 알코올 문제는 서구 국가의 목적 의식, 현대성과 연결되었으며, 제1차 세계 대전 이전 시기의 국제적 낙관주의와 일치하여 본질적으로 국제적이었다.[104]
절제 운동은 알코올 사용 장애가 과학적 진보에 위협이 된다고 믿었으며, 현대 시대에 대비하기 위해서는 시민들이 강하고 맑은 정신을 가져야 한다고 여겼다. 노예 폐지, 자연적 자기 결정, 노동자 권리, 훌륭한 시민 육성 등 진보적 주제와 대의는 이 시민 의식 이데올로기의 핵심이었다.[104] 이 운동은 국가에 헌신했지만 국가를 비판하기도 했다. 그런 의미에서 자유주의적, 사회주의적 측면을 가진 급진적인 운동이었지만, 특히 미국 등 일부 지역에서는 보수주의와 연대했다.[104] 절제 옹호자들은 알코올을 "...소수에게는 부자가 되게 하지만, 다수를 빈곤하게 만드는" 상품으로 보았으며, 노동 운동 및 여성 참정권 운동과도 긴밀히 협력했다.[104]
2. 1. 초기 역사 (19세기 이전)
17세기 후반 북미에서 알코올은 음료, 의약품, 상품으로서 식민지 생활의 필수적인 부분이었다. 그러나 과음은 사회 문제로 인식되기 시작했다.[1] 18세기에는 아메리카 원주민 사회에서 알코올 남용 문제가 심각해지자, 피터 샤티어, 킹 해글러, 리틀 터틀과 같은 원주민 지도자들이 알코올 판매와 유통을 제한하는 법안을 제정하기 위한 캠페인을 시작했다.[6]영국에서는 18세기에 진 열풍이 불면서 하류층의 만연한 음주에 대한 비판적인 시각이 나타났다.[7] 산업 혁명으로 인해 중장비를 작동하기 위한 맑은 정신의 노동자가 필요했기 때문이다. 1743년, 감리교 교회의 설립자인 존 웨슬리는 "술을 구매하고 판매하며 마시는 것은, 절대적으로 필요하지 않다면, 피해야 할 악이다"라고 선언했다.[8] 1775년, 앤서니 베네제트는 알코올 금주를 제안했다.[14] 1790년대 초반, 의사 벤자민 러쉬는 과도한 음주가 건강에 미치는 해악을 경고하며 금주를 주장했다. 그는 금주를 유일한 치료 옵션으로 보았다.[3][4] 미국 독립 전쟁 이후 러쉬는 여러 교회의 목사들에게 절제 메시지를 설교하도록 요청했다.[5]
19세기 초 미국에서 알코올은 여전히 중요한 부분이었지만, 과음으로 인한 문제가 발생하기 시작했다. 초기 금주 단체들은 주로 교회와 관련되어 뉴욕 북부와 뉴잉글랜드에 위치했지만, 큰 영향력을 미치지 못하고 몇 년 만에 사라졌다. 1813년 매사추세츠 절제 협회(MSSI)가 결성되었지만, 이 역시 큰 영향을 미치지 못했다.[9][10] 1810년대에 나타난 다른 작은 금주 단체들도 비슷한 상황이었다. 그러나 공공 절제 서약과 회의, 팸플릿 배포 등의 방법은 이후의 금주 운동에 영향을 주었다.[15] 펜실베이니아에서 발견된 최초의 금주 단체는 1819년 델라웨어 카운티의 다비 프렌즈 회관에서 조직된 "불필요한 독한 술 사용을 단념하기 위한 다비 협회"였다.[11]
3. 서구의 금주 운동 (19세기-20세기 초)
19세기 초, 미국과 영국을 중심으로 금주 운동이 본격적으로 시작되었다. 초기에는 주로 종교 단체와 사회 개혁가들이 주도했으며, 절제와 도덕적 설득을 강조했다.[4][81][15]
초기 금주 운동은 모든 알코올 금주보다는 독한 술에 대한 경고와, 알코올에 대한 법적 조치보다는 도덕적 개혁에 집중했다.[13] 미국 독립 전쟁 중 코네티컷, 버지니아, 뉴욕 주에서 농부들이 위스키 증류 금지를 위한 협회를 결성하며 시작된 이전의 금주 운동은 8개 주로 확산되어 절제보다는 금주를 옹호하고, 안식일 준수와 같은 종교적 문제에 대한 입장을 취했다.[14]
1820년대와 1830년대의 제2차 대각성 운동이라는 복음주의 프로테스탄트 종교 부흥과 함께, 노예 폐지 운동과 금주 운동을 포함한 사회 운동이 완벽한 사회를 목표로 시작되었다.[12][81][15]
금주 운동은 절제를 장려하고 과음의 도덕적, 경제적, 의학적 영향을 강조했다.[17] 라이먼 비처는 음주를 "국가적 죄"로 묘사하고 알코올 판매 금지 법률을 제안했다.[15] 1826년 미국 금주 협회(ATS)가 매사추세츠주 보스턴에서 결성되어 12년 안에 8,000개 이상의 지역 그룹과 125만 명 이상의 회원을 확보했다.[18][19]
영국에서도 금주 협회가 조직되었으며, 존 에드가의 영향을 받았다.[20] 그는 주로 와인과 맥주보다는 증류주 제거에 집중했다.[13][21][22] 1830년대에는 영국, 미국, 영국 식민지(특히 뉴질랜드 금주 운동[24]과 호주 금주 운동[25])에서 금주 단체가 크게 성장했다.
예수 그리스도 후기 성도 교회와 제칠일 안식일 예수 재림 교회 같은 새로운 기독교 교단은 종교적 가르침의 일부로 금주를 포함한 건강 생활 기준을 설정했다.[15] 지혜의 말씀은 후기 성도 종파 회원들이 따르는 건강 규정으로, 알코올 완전 금주가 가장 두드러진 항목 중 하나이다.[27]
윌리엄 밀러는 예수 그리스도의 재림이 1843년일 것이며 술을 마시는 사람은 준비되지 않았다고 주장했다.[15] 1843년 대실망 이후, 제칠일 안식일 예수 재림교는 엘렌 G. 화이트 부부에게 영감을 받은 건강 개혁을 채택했다.[15]
19세기 말부터 20세기 전반, 서구 열강에서 사회 개선 및 도덕 재건 운동과 함께 금주 운동이 활발해졌다. 1829년 아일랜드에서 금주 운동 단체가 발족했고, 1830년대 스칸디나비아 제국, 스코틀랜드, 잉글랜드에서도 단체가 발족했다. 1835년 영국 "전국 절대 금주 교회" 발족으로 홍차가 널리 퍼졌다.[114] 19세기 후반 스위스, 독일, 프랑스, 러시아 등에서도 기독교 교직자들에 의한 금주 단체가 설립되었다. 1733년 4월 24일 펜실베이니아 식민지 쇼니족의 금주 운동은 미국 최초의 금주 운동으로 기록된다.
미국에서는 1869년 금주당(Prohibition Party)이, 1873년 기독교 여성 절제회(Woman's Christian Temperance Union)가 결성되어 전국적으로 활동했다.
반 살롱 연맹 등의 노력과 제1차 세계 대전 중 식량 생산을 위한 알코올 제한 강화에 힘입어, 1910년대 여러 국가에서 금주법 또는 유사 법률이 시행되거나 시도되었다.
1913년 미국에서 반살롱 연맹(ASL)의 전국적 금주 운동 시작,[5] 1920년 미국 헌법 제18조 통과로 전국적 금주법이 시행되었다.[81]
뉴질랜드는 금주법 제안이, 호주 주와 뉴질랜드는 술집 조기 폐점이 있었다.[84] 캐나다는 1916년 온타리오 금주법이 통과되었다.[85]
노르웨이는 1917년 부분적, 1919년 완전 금주령 도입 후 1926년 폐지,[87] 핀란드는 1919년 금주령 도입 후 1932년 폐지,[88] 아이슬란드는 1915년 금주령 도입 후 1933년 증류주 자유화, 맥주는 1989년까지 불법이었다.[89][90] 1910년대 전 세계 국가 절반이 알코올 통제 조치를 도입했다.[104]
3. 1. 절제 운동의 확산 (1820년대-1830년대)
미국 금주 운동은 1820년대에 전국적으로 확산되기 시작했는데, 복음주의적 금주 개혁가들과 중산층 사이에서 인기를 얻었다.[4][81][15] 초기에는 독한 술을 경계하고, 법적 조치보다는 도덕적 개혁에 집중했다.[13]1820년대와 1830년대의 제2차 대각성 운동이라는 복음주의 프로테스탄트 종교 부흥은 노예 폐지 운동과 금주 운동을 포함한 사회 운동을 촉진했다.[12][81][15] 금주 운동은 대부분 교회 신자들로 구성되었다.[12]
금주 운동은 절제를 장려하고 과음의 도덕적, 경제적, 의학적 영향을 강조했다.[17] 라이먼 비처는 음주를 "국가적 죄"로 묘사하고 알코올 판매 금지를 주장했다.[15] 1826년 미국 금주 협회(ATS)가 결성되었고, 12년 안에 8,000개 이상의 지역 그룹과 125만 명 이상의 회원을 확보했다.[18][19] 찰스 그랜디슨 피니는 독한 술을 금주하도록 가르쳤고, 구원을 받기 위해 금주 서약에 서명해야 한다고 했다.[15]
1830년대에는 영국, 미국, 영국 식민지, 뉴질랜드 금주 운동[24], 호주 금주 운동[25]에서 금주 단체가 성장했다. 윌리엄 아페스는 1833년 매스피 인디언 사이에 최초의 공식적인 아메리카 원주민 금주 협회를 설립했다.[26]
예수 그리스도 후기 성도 교회와 제칠일 안식일 예수 재림 교회와 같은 새로운 기독교 교단도 금주를 종교적 가르침의 일부로 설정했다.[15] 조셉 스미스는 금주를 옹호했지만, 개인의 선택과 자율성을 존중하여 알코올 금주를 강요하지는 않았다.[32]
3. 2. 금주주의의 등장 (1830년대)
1830년대, 도시화와 사회 문제 심화에 따라, 더욱 급진적인 형태의 금주 운동인 금주주의가 등장했다.[15][35] 금주주의는 모든 종류의 알코올 음료를 금지하는 것을 목표로 했다.[18] 이들은 순수한 물만 마시도록 지시받았고, "순수한 물 군대"로 알려졌다.[15]미국에서는 미국 금주 연합이 증류주와 발효주의 완전한 금주를 옹호하며 1835년까지 150만 명의 회원을 확보했다.[15][15][15]
영국에서 금주주의는 1833년 랭커셔주 프레스턴에서 시작되었다.[37]아일랜드 사제 테오발트 매튜가 금주 자제 협회를 설립하면서 시작되었다.차티스트 운동에 "금주 차티즘"이라는 흐름이 포함되었다.[40]
1830년대는 주로 노동자들의 도덕적 설득으로 특징지어진다.[104]
3. 3. 급진화와 영향력 확대 (1840년대-1850년대)
1840년, 메릴랜드 볼티모어의 장인들은 술을 즐겨 마시는 사람들에게 어필할 수 있는 금주 단체인 워싱턴 운동을 만들었다.[43] 이들은 완전한 금주를 서약했고, 설교와 종교 강연보다는 알코올과의 경험을 통해 다른 사람들을 설득하려 했다.[4] 동정심이 알코올 중독자를 돕는 간과된 방법이며, 강압은 비효율적인 방법이라고 주장하며 알코올 금지 법안을 지지하지 않았다.[4] 종교 분파의 분열성에 의구심을 품고 토론에서 종교를 사용하지 않았으며, 개인적인 금주를 강조했다.[4] 초기 금주 개혁가들과 달리, 워싱턴인들은 절제가 없는 것이 술꾼의 도덕성을 파괴한다고 믿지 않았다.[4] 술꾼을 죄인이나 병든 존재로 취급하여 따돌리기보다는 공감함으로써 금주 공동체를 만들 수 있다는 생각으로 활동했다.[4]1842년 2월 22일, 일리노이 주 스프링필드에서 에이브러햄 링컨은 일리노이 주 의회 의원으로서 조지 워싱턴의 탄생 110주년을 기념하여 스프링필드 워싱턴 금주 협회에서 연설했다. 링컨은 이 연설에서 금주 운동의 초기 방식을 지나치게 강압적이라고 비판하고 이성의 중요성을 역설하며 워싱턴 운동의 금주 운동 방식을 칭찬했다.[44]
1845년까지 워싱턴 운동은 쇠퇴했는데, 그 이유는 다음과 같다.
- 복음주의 개혁가들이 알코올 중독을 죄라고 인정하지 않는다고 공격했다.
- 술을 다시 마시는 남성의 수로 인해 운동이 실패했다는 비판을 받았다.
- 금지 법안에 대한 다양한 견해로 내부적으로 분열되었다.[4]
온건파의 아들들과 선한 사마리아인이 워싱턴 운동을 대체했으며, 알코올 중독자를 동정과 자선으로 돕는다는 점에서는 대체로 유사한 견해를 가졌다. 그러나 공개 회의가 아닌 폐쇄 회의, 벌금, 회원 자격 요건을 통해 워싱턴인과 달랐으며, 그들의 방법이 남성의 알코올 중독을 억제하는 데 더 효과적이라고 믿었다.[4] 1850년대 이후 금주 운동은 알코올 중독자의 회복을 돕기 위한 치료 노력보다는 금지 법률을 통한 예방을 특징으로 했다.[4]
1850년대 중반, 미국은 노예 제도와 금주법에 대한 상반된 견해와 경제 불황으로 분열되었다. 이는 미국의 제3차 대각성 운동에 영향을 미쳤다. 기도 모임은 이러한 종교 부흥의 특징을 나타냈는데, 성직자가 아닌 평신도들이 운영하는 신앙 모임으로, 참석자들의 기도와 간증으로 구성되었다. 모임은 자주 열렸고, 금주 서약이 고백되었다. 기도 모임과 서약은 남북 전쟁 이후의 "복음적" 금주 운동을 특징지었다. 이 운동은 음주를 죄악으로 여겼다는 점에서 초기 금주 운동과 유사했지만, 다른 사람들을 개종시키고 서약에 서명하도록 설득하기 위해 공개적인 간증이 사용되었다.[4] 기독교청년회(YMCA)와 초기 여성기독교금주연합(WCTU)를 포함하여 새롭고 활성화된 단체들이 등장했다. 이 운동은 개심한 개인들이 지역 복음주의 자원을 활용하여 술에 취한 남성들을 개혁하기 위한 기관을 만드는 데 의존했다. 매사추세츠와 메인에서 개심한 남성들은 금주에 관심 있는 남성들을 지원하기 위해 "리본" 클럽을 결성했다. 리본 개혁가들은 중서부 지역을 여행하며 클럽을 결성하고 다른 사람들과 자신의 경험을 공유했다. 복음적 구제 선교회 또는 알코올 중독자 보호소가 만들어져 노숙 알코올 중독자들이 음식을 제공받고 숙소를 제공받으면서 개혁하고 완전한 금주를 실천하는 안전한 장소가 되었다.[4] 이러한 운동들은 강압보다는 동정을 강조했지만, 워싱턴 운동과는 달리, 하나님의 은혜를 구하는 결과로 중독에서 벗어나는 무력감도 강조했다.[4]
3. 4. 대중 운동으로의 전환 (1860년대-1900년대)
1860년대 금주 운동은 대중 운동으로 크게 발전하여, 알코올 소비 자제를 널리 장려하였다. 이 과정에서 공공 술집의 기능을 대체할 대안을 만들려는 움직임도 활발했다. 영국에서는 리커바이트 독립 협회가 결성되었고, 미국에서는 친목 단체의 지부가 설립되어 술집이 아닌 곳에서 회의를 개최했다. 또한, 사람들이 술 대신 안전하게 마실 수 있는 물을 제공하기 위해 미국 전역에 금주 분수를 설치하려는 노력도 있었다.[52]
미국에서는 존 러셀이 이끄는 국가 금주당이 점차 인기를 얻었다. 이들은 기존 정당들이 금주 운동에 소극적이라고 비판하며 더 많은 지지를 확보했다.[35] 굿 템플러 독립 협회는 보편주의적 성향으로 흑인과 회개한 알코올 중독자들에게 개방적이었으며, 국가 금주당과 연관되어 있었다.[16]
존 웨슬리의 가르침에 따라,[8] 감리교회는 금주 운동을 지지했다.[53] 감리교인들은 술 판매의 경제적 이점보다 사회적 해악이 더 크다고 믿었다.[54] 영국에서는 웨슬리 감리교와 원시 감리교가 금주 운동을 옹호했고,[55] 미국에서는 감리교 금주, 금지 및 공공 도덕 위원회가 설립되었다.[56] 1864년 런던에서 창립된 구세군은 알코올 금주와 노동 계급 봉사에 집중하며 국제적으로 확산되었다.[57][58]
19세기 후반, 영국 연합(1853)과 여성 기독교 금주 연합(WCTU; 1873) 등 주요 금주 단체들이 등장했다.[60] WCTU는 당시 세계 최대 여성 단체 중 하나였다.[35][61] 굿 템플러는 가장 크고 급진적인 국제 금주 단체였다.[16] 1862년 조셉 겔슨 그렉슨은 영국령 인도에서 ''군인 총 금주 협회''를,[62] 1898년 제임스 컬렌은 개척자 총 금주 협회를 설립했다.[63]
3. 5. 입법적 성공과 실패 (1910년대)
반 살롱 연맹 등 금주 단체들의 노력과 제1차 세계 대전 중 식량 생산을 위한 알코올 제한 강화에 힘입어, 1910년대에는 여러 국가에서 금주법 또는 유사한 법률이 시행되거나 시도되었다.미국에서는 1913년, 반살롱 연맹(ASL)이 전국적인 금주 운동을 시작했다.[5] ASL의 멤버 웨인 휠러는 "휠러주의"라는 강력한 정치적 설득 방법을 사용했다.[5] 그의 노력은 미국 헌법 제18조 통과에 영향을 미쳤고,[5] 1920년, 미국 헌법 제18조가 통과되어 전국적인 금주법이 시행되었다.[81]
뉴질랜드에서는 전국적인 금주법이 여러 차례 제안되었고 거의 성공할 뻔했다.[82][83] 호주 주와 뉴질랜드는 제1차 세계 대전 중과 직후에 술집의 조기 폐점 시간 제한을 도입했다.[84] 캐나다에서는 1916년에 온타리오 금주법이 통과되어 알코올 함량이 2.5%를 초과하는 알코올 음료의 판매를 금지했다.[85] 1920년대에는 주별 국민투표를 통해 알코올 수입이 중단되었다.[86]
노르웨이는 1917년에 부분적인 금주령을 도입했고, 1919년 국민투표를 통해 완전 금주령으로 전환했지만, 1926년에 폐지되었다.[87] 핀란드는 1919년에 금주령을 도입했지만, 1932년에 폐지했다.[88] 아이슬란드는 1915년에 금주령을 도입했지만, 1933년에 증류주의 소비를 자유화했고, 맥주는 1989년까지 불법이었다.[89][90] 1910년대에는 전 세계 국가의 절반이 법률이나 정책에 알코올 통제 조치를 도입했다.[104]
4. 러시아의 금주 운동
보드카 소비가 많은 러시아에서도 금주 운동이 전개되었다. 소비에트 연방 시대 말기인 1980년대에 유리 안드로포프는 "노동 생산성 향상"을 위해, 미하일 고르바초프는 "페레스트로이카"의 일환으로 금주 운동을 지도했다. 특히 고르바초프는 "술이 맑은 것이 정상"을 기치로 금주 운동을 전개했지만, 결국 보드카 밀주 제조를 소련 국민에게 부추기고, 주세 수입이 격감했다.[117] 이는 소비에트 연방의 붕괴의 계기 중 하나가 되었다. 다만 러시아에서의 금주 운동은 완전한 금주가 아니라 과도한 음주를 경계하고 "적당한 음주"를 권장하는 것이었다.[117]
5. 일본의 금주 운동
일본에서는 메이지 6년(1873년)에 영국 공사 해리 파크스가 후원하여 외국 선원 금주회가 요코하마에 조직되었다. 이에 자극받아 메이지 8년(1875년)에 오쿠노 마사쓰나 등에 의해 일본 최초의 요코하마 금주회가 조직되었다. 그 후, 앞서 언급한 미국의 기독교 부인 단체의 일본 지부로서 1886년에 도쿄 부인 교풍회가 결성되었고, 1893년에 전국 조직인 일본기독교부인교풍회가 되어 광범위한 금주 운동이 시작되었다. 하와이국의 초대 총영사였던 외교관 안도 타로가 귀국하여 요코하마 금주회와 합류하여 메이지 23년(1890년)에 도쿄 금주회가 발족했다. 제2차 세계 대전 후, 일본금주동맹으로 개명했고[118], 일본기독교부인교풍회와 마찬가지로 현재도 운동을 계속하고 있다.[119]
6. 한국의 금주 운동
한국에서 금주 운동은 개화기 이후 기독교 선교사들의 영향을 받아 시작되었다. 1900년대 초, 서울과 평양 등 주요 도시에서 기독교 단체들이 금주 운동을 주도했다. 일제강점기에는 민족 운동의 성격을 띠기도 하였다.
6. 1. 일제강점기 금주 운동
조선기독교여자절제회를 비롯한 여성 단체들은 금주 운동에 적극적으로 참여하였다. 물산장려운동과 연계하여 국산품 애용과 함께 금주를 장려하였으며, 신간회 등의 민족 운동 단체들도 금주 운동을 지원하였다. 언론과 지식인들은 금주를 통해 민족의 건강과 경제를 회복해야 한다고 주장했지만, 일제의 탄압과 민족 내부의 분열로 인해 큰 성과를 거두지는 못했다.7. 공중 보건과 금주 운동
19세기 말, 공중 보건의 관점에서 알코올 중독으로 인한 건강 피해를 막기 위해 주류 생산 및 소비 금지를 주장하는 운동이 일어났다.[104] 1900년대에는 우생학의 영향을 받은 금주 운동이 나타나기도 했다. 이는 나치에 의한 우생학, 민족 위생, 금연, 금주 운동으로 이어졌다.[104]
절제 옹호자들은 알코올 사용 장애를 예방하고 치료하며, 알코올 소비를 제한하기 위해 다양한 수단을 사용했다.[104] 19세기 말에는 알코올 사용 장애에 대한 의학적 치료가 더욱 일반화되었고, 알코올 중독은 의학적으로 치료할 수 있는 질병으로 간주되었다.[104] 절제 옹호자인 과학자들은 알코올 사용 장애의 근본적인 원인을 찾으려고 시도했으며, 동시에 의료 분야에서 알코올 사용에 대한 비판이 제기되었다.[104]
소비 제한이 이 운동에서 가장 강조되었지만, 이를 달성하는 방법에 대한 생각은 다양하고 상반되었다.[104] 법에 의한 금지 외에도, 모든 알코올 판매에 대한 국가 독점을 설정하거나,[104] 법 개정을 통해 알코올 산업에서 이윤을 제거하려는 아이디어도 있었다.[104]
1900년대에는 강력한 시민의 이상이 위생주의 이데올로기로 발전했다.[104] 유전 과학에 대한 과학적 이론의 영향으로, 절제 옹호자들은 알코올 문제가 개인적인 문제일 뿐만 아니라, 다음 세대의 사람들을 "퇴화"시키기도 한다고 믿게 되었다.[104] 따라서 개인의 생활 방식을 통해 공중 위생과 인구 개선이 장려되었다.[104]
8. 입법 조치
20세기 전반, 여러 국가에서 금주법이 시행되었다. 미국의 금주법(1920-1933)은 미국 헌법 제18조와 국가 금주법에 의해 시행된 가장 유명한 사례이다.[81] 이 법은 알코올 음료의 제조, 판매, 유통을 금지했다.
영국에서는 1914년 국방법으로 술집 영업시간을 제한하고 맥주에 세금을 부과했다.[79] 1916년에는 국가 관리 계획에 따라 특정 지역의 양조장과 술집이 국유화되었다.[80]
캐나다에서는 1916년 온타리오 금주법이 통과되어 알코올 함량 2.5%를 초과하는 알코올 음료 판매를 금지했다.[85] 1920년대에는 주별 국민투표를 통해 알코올 수입이 중단되었다.[86]
노르웨이는 1917년에 부분적인 금주령을 도입했고, 1919년 국민투표를 통해 완전 금주령으로 전환했지만, 1926년에 폐지되었다.[87] 핀란드는 1919년에 금주령을 도입했지만 1932년에 폐지했다.[88] 아이슬란드는 1915년에 금주령을 도입했지만, 1933년에 증류주 소비를 자유화했고, 맥주는 1989년까지 불법이었다.[89][90]
1910년대에는 전 세계 국가의 절반이 법률이나 정책에 알코올 통제 조치를 도입했다.[104]
9. 현대의 금주 운동 (1960년대-현재)
오늘날 절주 운동은 세계 여러 지역에서 여전히 존재하지만, 20세기 초에 비해 정치적 영향력은 일반적으로 약화되었다. 오늘날의 노력에는 알코올과 건강, 사회 및 가족에 미치는 영향에 대한 연구 결과를 널리 알리는 것이 포함된다.[94] 알코올 음료에 경고 라벨을 부착하는 것은 세계 여성 기독교 절제 연맹과 같은 절주 운동 단체에서 지지한다.[95]
오늘날 활동 중인 주요 절주 단체로는 세계 여성 기독교 절제 연맹, 음주 운전 반대 어머니회(Mothers Against Drunk Driving), 알코올 정의(Alcohol Justice), 국제 블루 크로스(International Blue Cross), 레카비트 독립 기사단(Independent Order of Rechabites), 굿 템플러 국제 기구(International Organisation of Good Templars)가 있다.[96]
보수적 성결 운동의 감리교 교파인 앨러게니 웨슬리안 감리교 연결(Allegheny Wesleyan Methodist Connection)과 구세군은 회원들에게 음주, 흡연, 불법 약물 복용 및 도박을 금지하는 기독교 교회이다.[97][98]
1990년대 청소년 문화에서 절주는 다른 약물 금지를 강조하는 스트레이트 에지 문화의 중요한 부분이었다.[99]
영국 랭커셔에 있는 Fitzpatrick's Herbal Health는 가장 오래된 절제 바로 여겨지며, 최근 이러한 시설이 인기를 얻고 있다.[100][101]
세계 여러 지역에서 유권자들은 알코올 금지를 계속 옹호하고 있다. 예를 들어, 2016년 인도 타밀나두 주에서 많은 여성들이 알코올을 가정 폭력과 같은 사회적 문제의 원인으로 지목하여 금주를 지지하는 지도자를 선출하기 위해 투표에 참여했다.[102] 자야랄리타(Jayaram Jayalalithaa)가 당선되자 그녀는 취임 첫날 500개의 주류 판매점을 폐쇄했다.[102] 2017년, 비하르 주 여성들은 절주와 알코올 금지를 위해 활동했다.[103] 그들은 여성들의 요청에 따라 알코올 금지를 약속한 니티시 쿠마르(Nitish Kumar)를 선출하기 위해 선거 운동을 했다.[103] 금지 법안 서명 이후 "살인 및 갱단 강도는 1년 전보다 거의 20% 감소했고, 폭동은 13% 감소했다. 치명적인 교통사고는 10% 감소했다."[103]
10. 금주 운동의 신념, 원칙 및 문화
금주 운동 지지자들은 알코올 문제를 서구 문명의 가장 중요한 문제 중 하나로 여겼다.[104] 알코올 중독은 이차적 빈곤을 유발하고, 모든 종류의 사회 문제를 야기한다고 보았다. 이들은 금주가 범죄를 줄이고, 가족을 더 강하게 만들며, 사회 전체를 개선하는 데 도움이 될 것이라고 믿었다.[81]
금주 운동은 원칙적으로 초교파적이었지만, 대부분 교인들로 구성되었다.[12] 이들은 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 과학적 주장을 사용했지만, 금주 철학의 핵심은 도덕적-종교적 성격을 띠었다.[104]
11. 여성의 역할
금주 운동에는 많은 여성들이 참여했는데, 이는 여성들이 알코올 중독의 피해자가 되는 경우가 많았기 때문이다.[108] 전미 여성 참정권 협회 시카고 회의에서 수잔 B. 앤서니는 여성들이 음주로 인해 가장 고통받는다고 말했다. 여성들이 임금을 통제하거나, 투표하거나, 재산을 소유할 수 없다는 점이 그들의 취약성을 더했다.[108]
1831년까지 금주 운동에 전념하는 24개 이상의 여성 단체가 있었다.[15] 여성들은 삶의 질에 큰 영향을 미치는 관행을 종식시키기 위한 싸움을 나타낸다는 점에서 금주 운동에 이끌렸다. 금주는 여성적이고 종교적이며 도덕적인 의무로 여겨졌으며, 종교적인 의미에서 가족 및 가정의 안전과 구원을 얻는 방법으로도 여겨졌다.[15] 학자 루스 보딘은 금주 운동이 "미국 페미니즘의 가장 중요한 예"라고 말했다.[107] 아멜리아 블루머, 엘리자베스 캐디 스탠턴, 수잔 B. 앤서니와 같은 저명한 여성들은 1840년대에 금주 운동과 노예제도 폐지 운동에 적극적으로 참여했다.[15]
19세기에 여성들은 주로 가정과 가족의 정신적, 육체적 필요를 관리하는 역할을 했다. 이 때문에 여성들은 가족을 알코올의 위험으로부터 보호하고 가족 구성원들을 금주 사상으로 개종시키는 것이 자신의 의무라고 믿었다. 그러나 금주에 대한 이러한 새로운 소명은 여성들이 단지 가정과 관련된 문제에만 책임이 있다는 널리 퍼진 관점을 바꾸지 못했다.[108]
여성 기독교 금주 연합(WCTU)은 1873-1874년 겨울에 오하이오에서 시작되어 미국 중서부 전역으로 확산된 술집과 주류 판매점에 대한 자발적인 십자군 운동에서 성장했다. 이 십자군은 32,000명이 넘는 여성으로 구성되었으며, 사업을 방해하고 알코올 판매를 중단하기 위해 술집과 주류 판매점으로 돌진했다.[111][108] WCTU는 1874년 11월 말 오하이오주 클리블랜드에서 공식적으로 조직되었다.[112] 이 조직의 두 번째 회장인 프랜시스 윌라드는 이 조직을 19세기에 가장 큰 여성 종교 단체로 성장시키는 데 기여했다. 윌라드는 금주가 가족과 지역 사회 수준에서 삶의 질을 향상시킬 수 있다고 믿었기 때문에 여성 참정권과 여성의 권리뿐만 아니라 금주에도 관심이 있었다. WCTU는 여성들에게 대중 연설, 리더십, 정치적 사고와 같은 기술을 훈련시켰으며, 금주를 여성의 삶의 질을 여러 수준에서 향상시키기 위한 발판으로 사용했다.
금주 운동은 종교 부흥과 진보적인 정치, 특히 여성 참정권과 연결되었다.[81] 또한, 금주 운동가들은 참정권 운동가들보다 더 효과적으로 참정권을 홍보할 수 있었는데, 이는 그들이 활동가로서의 광범위한 경험을 가지고 있었고, 참정권 운동가들이 추상적인 정의에 대한 열망을 주장한 것과는 달리, 가정의 안전에 대한 구체적인 열망을 주장했기 때문이다.[61]
캐리 네이션은 가장 극단적인 금주 운동가 중 한 명이었으며, "도끼질"- 심지어 의약품으로 사용되는 알코올조차 정당화되지 않는다고 믿으면서 바, 술집, 심지어 약국에서 재산을 파괴하기 위해 도끼를 사용한 것에 대해 30번이나 체포되었다.
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米原万里:ロシアは今日も荒れ模様
[118]
웹사이트
日本禁酒同盟のあゆみ 一般財団法人 日本禁酒同盟
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一般財団法人 日本禁酒同盟
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